«Государственно-исламские отношения в россии»

Российские мусульмане пока не имеют единого духовного центра. Совершенствование законодательства в сфере религии привело к изменениям в исламских управленческих структурах. Социальными предпосылками этих изменений стали этническая неоднородность, различный уровень образования, разные обычаи и традиции народов России, исповедующих ислам. Сегодня в стране насчитывается свыше сорока самостоятельных Духовных управлений мусульман. В последние годы мусульманские организации России объединились вокруг трёх центров: Совета муфтиев России (Москва), возглавляемого муфтием Равилем Гайнутдином, Центрального Духовного управления мусульман России (Уфа) во главе с муфтием Талгатом Таджуддином и Координационного центра мусульман Северного Кавказа. И хотя ислам не предписывает обязательной духовной иерархии, существование в Москве единого мусульманского центра могло бы повысить эффективность взаимодействия светского государства и верующих.

За последние десятилетия мусульманские страны создали целый ряд влиятельных международных организаций, активно действующих во всех регионах мира. В России в 1990-е годы было создано и действовало более шестидесяти международных общественных исламских организаций. Международные исламские организации ведут большую культурную и религиозно-просветительскую работу, оказывают многостороннюю помощь мусульманской общине России. Некоторые из них, используя свои финансовые возможности, пытаются в той или иной степени контролировать деятельность отдельных региональных общин в России, усиленно стимулируют социально-политическую и религиозную активность российских мусульман. Наиболее активными являются международные организации из Саудовской Аравии, Ирана, Турции, Кувейта, Пакистана.

Много факторный характер исламского возрождения в современной России имеет различные последствия. Позитивное значение имеет возрастание активности ислама в области благотворительности и духовно-нравственного воспитания верующих. Как традиционная для России религия ислам содействует социальной стабильности, укреплению семьи, общечеловеческих духовно-нравственных ценностей. Негативные социальные последствия имеет активизация так называемого «политического ислама» в России. Политизация ислама, чуждая традиционному пониманию его основ, подпитывает радикальные настроения в религиозных общинах, способствует распространению экстремизма и ослабляет складывавшиеся веками устои веротерпимости и мирного сосуществования мусульманских народов и их соседей.

Поэтому целью моей выпускной квалификационной работы стало выяснение государственно-исламских отношений в современном Российском государстве, и дать им собственную оценку.

При написании выпускной квалификационной работы я стремился решить следующие задачи:

1. Раскрыть содержания исторических этапов эволюции государственно-исламских отношений в России.

2. Раскрыть содержание современных концепций о взаимоотношениях ислама с государством.

3. Раскрыть отношение Российских мусульман к вопросу мира и войны.

В работе были рассмотрены основные положении закона «О свободе совести и религиозный объединениях», официальный документ Совета муфтиев России «Основные положения социальной программы российских мусульман» и концепция «Ислам и татарский мир», которые излагают базовые положения Ислама и его учения по вопросам государственно-конфессиональных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документы также раскрывают позицию мусульманского духовенства в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Его основным предметом является фундаментальные богословские и социальные вопросы, а также те стороны жизни государства и общества, которые были и остаются актуальными для мусульманского сообщества в начале ХХI века и в ближайшем будущем.

Упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока во второй половине X века привело к началу нового этапа распространения ислама в Дагестане. В этот период добившиеся фактической самостоятельности местные правители начали помогать распространению ислама для усиления собственной власти. В XI–XIII вв. мусульманами стали агулы и лакцы, а в XIV–XV вв. — ногайцы, арчинцы, кумыки, аварцы и другие народности. Однако окончательное утверждение ислама в восточных областях Северного Кавказа произошло лишь к началу XV века, когда ислам практически вытеснил другие религиозные верования. К тому периоду в Дагестане широко распространился суфизм, который начал проникать сюда с X–XI вв.

На территорию Центрального и Северо-Западного Кавказа ислам начинает проникать примерно с X–XI вв. Ещё ближе с исламом народы этого региона знакомятся во времена господства Золотой Орды, а после её падения мусульманскими проповедниками здесь становятся крымские татары, ногайцы и лишь изредка — турки. Кабардинцы сыграли большую роль в окончательном обращении в ислам части осетин, а также карачаевцев и балкарцев.

В Чечне и Ингушетии ислам распространился сравнительно поздно. В XV–XVI вв. благодаря деятельности мусульманских купцов и ремесленников из Дагестана он проникает в чеченские селения. В XVI в. здесь сложилась местная письменность, основанная на арабской графике. К XIX веку практически полностью приняли ислам ингуши. Последний ингушский жрец Элмарз-хаджи (1766–1923) принял ислам в 1873 г.

В горных селениях Северного Кавказа до сих пор высоко чтят память тех, кто, согласно преданиям, внес большой вклад в донесение Священного Корана до местных народов. Распространены предания о шейхе Абу Муслиме, проповедовавшем ислам в Дагестане, Гази-Каландаре из Сирии, обратившем в ислам лакцев, выходце из карачаевских князей шейхе Абдаллахе Бухарачи. Могилы десятков учёных и суфийских шейхов сохранены и особо почитаются последователями суфийских тарикатов.

По мере утверждения норм мусульманского права Кавказские народы отходили от противоречащих Шариату обычаев, таких как захват имущества односельчан должника в обеспечение долга и лишение женщин наследства. Вместе с тем, ислам не вытеснил местные обычаи (адаты) полностью. На Северном Кавказе вплоть до начала XX в. параллельно существовал суд по адату и Шариату. По Шариату решались все дела, касающиеся религии, семейных отношений и наследования. Уголовные дела, общественные постановления и имущественные вопросы продолжали решаться по адатам.

Распространение ислама в Поволжье. Начало распространения ислама в Поволжье связано с Хазарским каганатом (VII–IX вв.), сфера влияния которого в период его могущества распространялась на все Среднее и Нижнее Поволжье. Мусульманские проповедники и купцы стали прибывать в государство хазар из Дагестана уже в конце VII века. Несмотря на то что в VIII в. хазарский правитель принял иудаизм и объявил его государственной религией, жители каганата широко пользовались религиозными свободами.

К X веку мусульмане стали неотъемлемым элементом конфессиональных отношений в Хазарском каганате. Арабский историк аль-Масуди (X в.) писал: «Там семь кади. Из них двое мусульмане, они судят по Шариату и Корану. Двое — иудеи, они вершат суд по Торе. Двое — христиане, они судят по христианскому закону. Один славянин. Он представляет русских и иных язычников и судит либо по языческим обычаям, либо советуется с другими кади».

К первой половине X в. ислам также получил распространение в Волжской Булгарии, располагавшейся на территории современных Татарстана, Чувашии, Ульяновской, Пензенской, Нижегородской и ряда других областей. В 921 г. булгарский хан отправил посольство ко двору халифа в Багдад. Булгары обратились к халифу с просьбой о военной помощи против хазар и изъявили желание лучше узнать о мусульманской вере, доселе распространявшейся через купцов. В мае 922 г. из Багдада в Булгарию прибыло ответное посольство во главе с Ахмадом бин Фадланом. После оглашения письма халифа аль-Муктадира хан Алмуш принял мусульманское имя Джафар и был провозглашён наместником халифа. Это событие стало эпохальным в истории народов Поволжья, получивших импульс для дальнейшего культурного, экономического и политического развития.

В доисламский период для булгар был характерен культ огня, солнца, воды. Во главе языческого пантеона богов находился бог неба — Тенгре. Это слово сохранилось у тюркских народов и после распространения ислама и используется при обращении к Всевышнему Творцу. Ислам не вытеснял существовавшие уместного населения обычаи и традиции, если они не противоречили устоям Священного Корана. В связи с этим система обычного права (адат) регулировала экономические, семейные и другие отношения в жизни мусульман-татар и башкир.

Благодаря приобщению к достижениям мусульманской цивилизации в Волжской Булгарии получили развитие наука и искусство. В XI в. жил и творил знаменитый булгарский ученый-энциклопедист Ходжа Ахмад аль-Булгари. Ко второй половине XI — началу XII в. относится творчество философа и историка Хамида бин Идриса аль-Булгари. В первой половине XII в. была написана первая «История Булгар», автором которой был Якуб бин Нуман аль-Булгари. Его современником был выдающийся богослов Сулейман бин Давуд ас-Саксини. В первой половине XIV в. жил известный законовед Бурхан-ад-дин Ибрахим аль-Ханафи, автор книги «Основы дискуссий». Благодаря своим трудам по фармакологии приобрели известность Ходжа аль-Булгари (XI–XII вв.), а также братья Тадж-ад-дин и Хасан бин Юнус (XIII в.).

В начале XIII в. был написан шедевр тюрко-татарской литературы — поэма «Кыйсса-и Юсуф», принадлежащая перу Кул Гали. Основанная на кораническом сюжете, она свидетельствовала о большом поэтическом потенциале тюркских народов Поволжья.

Только в этом случае государственная власть может быть не только легальной, но и легитимной, т.е. признанной своими гражданами. Никакой правитель и никакая власть не может быть объявлена «божественной», «богочеловеческой» и потому безответственной перед людьми. Народ имеет право контролировать власть, как минимум – с точки зрения соблюдения ею основных прав и свобод человека.