«Народно-сценический танец как фактор сохранения и развития традиций национальной культуры»

Мы рассматриваем вопросы сохранения и развития традиционной народной культуры не только как имеющие значение в социокультурной, художественно-творческой, организационно-педагогической деятельности, но и с точки зрения возможностей проявления личностью гражданских, патриотических инициатив, роста её эстетической, нравственной, политической культуры.

Этнокультурные ценности и идеалы, бережно сохраняемые и развиваемые, безусловно, будут способствовать духовно-нравственному, патриотическому воспитанию молодёжи, укреплению единства нашей страны.

Перед нами постоянно вставали и встают проблемы, связанные с освоением фольклора, народного танца, в частности, в контексте системы хореографической деятельности, охраняющей национальные духовные ценности. Заметен поворот, есть интерес к пониманию значения народного танца, проблемам его существования в системе художественной культуры.

Важный, но не единственный критерий определения фольклорности произведения – это традиционность. Понимать этот критерий стоит не в консервативной приверженности только к старым традициям, а в развитии и трансформации этих традиций, чтобы в угоду сиюминутным новшествам не потерять их.

Деятели отечественного хореографического искусства всегда осознавали важность научного осмысления и решения проблем сохранения и развития народного танца, в его традициях, в исторической динамике. Ныне на многих уровнях стали приниматься меры к научному изучению народно – сценического танца, с пониманием его непростой судьбы как жанра. Сохранить чистый родник народной хореографической культуры, бережно передать танцевальный фольклор во всём его богатстве будущим поколениям – задача трудная, но почётная. Это корни нашей культуры, а без корней не сможет быть жизнеспособной крона самого дерева. Осмысление национального хореографического фольклора в исторической динамике, в контексте региональной культуры – актуальная задача современности.

Исходя из актуальности проблемы, выбрана настоящая тема исследования: «Народно-сценический танец как фактор сохранения и развития традиций национальной культуры».

Объект исследования: обучение народно-сценическому танцу в системе дополнительного образования детей.

Предмет исследования: народно-сценический танец как фактор сохранения и развития традиций национальной культуры.

Цель исследования: провести комплексный, историко- культурологический анализ различных жанров башкирского народного танца как основы выявления характерных особенностей национальной культуры Башкортостана.

Задачи исследования:

1. Дать культурно-исторический анализ современных научных концепций хореографического фольклора.

2. Выявить особенности башкирского народного танца в исторической динамике культуры с точки зрения обрядово-ритуальной и семиотической его природы.

3. Раскрыть роль деятелей национального искусства в становлении и развитии народно-сценического танца как жанра.

4. Выявить особенности народно-сценической хореографии, базирующейся на оригинальной авторской концепции, личности хореографа как создателя или интерпретатора культурной формы.

5. На основе опытно-экспериментального исследования рассмотреть возможности создания целенаправленной системы освоения башкирского танца как неотъемлемой части башкирской танцевальной культуры в контексте культурной традиции и новаторства.

6. Проанализировать вопросы, связанные с духовно-нравственным развитием, патриотическим воспитанием личности, базирующиеся на освоении богатств народной хореографической культуры.

Методологической основой стали работы Барановой О.Г., Зиминой Т.А., Васильевой Т.К., Роота З.Я., Тагирова Г.Т.

Методы исследования: для достижения цели и задач исследования мною применялся следующий комплекс методов: использовались как общенаучные, так и специальные методы историко-культурологического исследования; теоретическое изучение этнического самосознания; проводился сравнительно-исторический, историко-генетический анализ литературы и современного состояния науки по изучаемой проблематике, что позволило определить доминирующие традиции, нормы, ценности, структурные компоненты в национальной танцевальной культуре, воздействие её традиций на духовно-нравственный потенциал общества, укрепление патриотизма, духовности личности. Мною был также проведен анализ программных документов стандартов образования, учебников и методических пособий по характерному и народно-сценическому танцу в аспекте рассматриваемой проблемы.

Теоретическая значимость исследования: уточнено понятие «народно-сценический танец», определены особенности работы в ансамбле народного танца со школьниками

Практическая значимость исследования: данная работа может быть рекомендована к использованию в учреждениях дополнительного образования, в детских хореографических коллективах, во внеклассной работе в общеобразовательных школах.

База исследования: танцевальный коллектив «Уралочка».

Новизна исследования определяется тем, что на основе башкирского народного сценического танца как феномена национальной культуры комплексно исследована его специфика в контексте сохранения и развития традиций, в раскрытии новаторства, связанного с творческим осмыслением деятелями отечественной хореографии богатств танцевальной культуры Башкортостана.

Выявлены жанрово-видовые формы башкирского народного танца с точки зрения его обрядово-ритуальной и семиотической природы.

Впервые рассмотрено влияние народной хореографической культуры на духовно-нравственное развитие личности в процессе профессионального становления хореографа.

Положения, выносимые на защиту:

– задачи сохранения и развития лучших традиций народной культуры имеют приоритетное значение в современном мире и связаны с преодолением унификации культурных различий в ходе глобализации;

– традиционная народная культура включает в себя культурные пласты разных эпох и связана с самоидентификацией;

– активизация интереса к народной культуре связана с вопросами включения культурных архетипов прошлого в современную культуру;

– историко-культурологический анализ башкирского народно-сценического танца позволяет рассматривать его как основу выявления специфики региональной народной хореографической культуры, как этнокультурный феномен;

– в становлении и развитии народно-сценического танца как жанра огромную роль сыграли выдающиеся деятели национального хореографического искусства;

– духовная культура народа, сформированная веками, приобретает огромную ценность в патриотическом, духовно-нравственном, эстетическом развитии личности.

Структура работы: введение, две главы, заключение, список литературы, приложение.

На протяжении веков одним из универсальных средств воспитания было и остаётся искусство, представляющее целостную картину мира в единстве мысли и чувства, в системе эмоциональных образов. В процессе исторического развития искусство выступает и как хранитель нравственного опыта человечества.

Танец – это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным художественным специфическим отображением его многовековой многообразной жизни. Народный танец всегда имеет ясно выраженную тему и идею – он всегда содержателен.

«Народно-сценический танец» возник как симбиоз культуры исполнения классического, народно-характерного танца и самобытных фольклорных источников.

Cвоими корнями танец, как вид искусства, уходит в глубь истории. Он старше музыки и наскальных рисунков. Народный танец - это танец, созданный этносом и распространенный в быту, обладающий этническими особенностями, проявляющимися в характере, координации движений, в музыкально-ритмической и метрической структуре танца, манере его исполнения.

Фольклор – это часть экологической среды, это художественная экология общества и выживание человечества во многом зависит от того, как с этой средой общаться. Фольклор народов – великий педагог, передающий ценности эстетические и нравственные, заложенные поколениями людей в его художественных творениях.

Что из себя представляет отдельный номер народно-сценического танца? Это в определенной мере переосмысление элементов народной хореографии, отвечающих одному из трех подходов к фольклору: 1) обработка народной пляски с полным изложением этнографического варианта, 2) фантазия на тему этнографического образца с частичным его изложением, 3) сочинение хореографии без видимого обращения к фольклорному первоисточнику. Первый подход представлен в таких, например, композициях, как «Девятка» П. Вирского, «Тимоня» Т. Устиновой. Второй подход особенно полно и талантливо наблюдается в творчестве И. Моисеева. Третий выявляется в постановках Н. Надеждиной (возможны и другие примеры). Однако существует и четвертый подход, стоящий несколько отдельно от первых трех. Его смысл заключается в переосмыслении не фольклорного первоисточника, а предшествующего результата сценической интерпретации образца народного творчества, причем, в многократном переосмыслении. Что имеется в виду?

Первооткрыватели ансамблевого движения создали первые сценические танцы на основе фольклорного материала. Первое поколение продолжателей жанра переосмыслило уже не фольклор, а сценические танцы. Второе поколение переосмыслило соответственно результат своих предшественников и т. д.

Комплексный, историко-культурологический анализ различных жанров башкирского народно-сценического танца является основой выделения характерных особенностей национальной танцевальной культуры, что позволяет выявить этапы развития народного танца как этнокультурного феномена в аспекте традиций и новаторства. Такой анализ, осуществлённый на основе теоретического осмысления названных проблем и их решения и практике многолетнего личного преподавания, позволяет раскрыть возможности создания целенаправленной системы освоения народно-сценического танца как необходимой части национальной культуры.

С развитием педагогики профессиональной хореографии, в научной литературе поднимаются вопросы, связанные с обучением и воспитанием профессионального танцовщика, который способен всячески сохранять и развивать лучшие традиций национальной хореографической культуры.

В современной искусствоведческой литературе известны две формы существования хореографических фольклорных традиций: в их собственной естественной среде и в сценическом искусстве. Решение задачи сохранения фольклорных традиций – вводит нас в практику нескольких групп коллективов, которые в своей творческой деятельности претворяют народное танцевальное искусство и отличаются друг от друга, как по способам его интерпретации, так и по некоторым другим параметрам.

К первой группе можно отнести коллективы, условно называемые этнографическими, участники которых исполняют аутентичный фольклор той географической местности, где проживают сами.

Вторая группа коллективов, назовем их условно фольклорными, реконструирует фольклор какого- либо региона путем воссоздания живых традиций или, если они уже не функционируют, на основе изучения имеющихся материалов.

Третья и четвертая группы коллективов, куда относятся самодеятельные коллективы, работающие в области народно-сценической хореографии, строят свою творческую деятельность на принципах художественной обработки, разработки и стилизации фольклора [20, c.14].

Художественная разработка является более высокой ступенью трансформации народного творчества по сравнению с обработкой. Из фольклорного образца как бы вычленяется основное образное ядро, самый яркий пластический мотив, ведущая идея (в лексике, рисунке, исполнительстве, образности – в любом из компонентов танца), которые разрабатываются, развиваются иногда вплоть до перехода их в новое качество. По сути дела, здесь происходит разработка фольклорного произведения на отдельные элементы, их переосмысление, трансформация и новая сборка уже сценического произведения в соответствии с замыслом автора.

Преобразованию подвергаются все структурные элементы фольклорного танца: его музыкально ритмическая формула, сюжетостроение, образность. Здесь еще четче, чем при обработке, проявляется опосредованность фольклора традициями профессионального сценического искусства [20, c. 54].

Духовное обновление общества невозможно без повышенного внимания педагогов к художественно-эстетическому воспитанию подрастающего поколения. В последнее десятилетие особый интерес вызывают занятия танцевальным искусством. Особенно отрадно, что не забываются вековые традиции народно-сценического танца.

Народный танец прошел долгий путь становления и развития. Он всегда был связан с историей народа, ее традициями и обычаями. Так как искусство играет особую роль в системе воспитания, хореографическое образование представляет широкое поле для развития гармонического воспитания учащихся.

Народно-сценический танец является одним из основных предметов специального цикла хореографических дисциплин, неотъемлемой частью начального образования.

Эстетика сценической народной хореографии – богатая палитра технических, эмоциональных жанров красок – она должна стать благотворной почвой для развития детей.

Народно-сценический танец в значительной степени расширяет и обогащает исполнительские возможности учащихся, формируя у них качество и навыки, которые не могут быть развиты за счет обучения только классическому танцу. Обучение народно-сценическому танцу совершенствует координацию движений, способствует дальнейшему укреплению мышечного аппарата, развивая те группы мышц, которые мало участвуют в процессе классического тренажа. Это дает возможность учащимся овладеть разнообразием стилей и манерой исполнения танцев различных народов.

Велика роль этого предмета в эстетическом развитии учащихся, так как он приобщает к богатству танцевального и музыкального народного творчества.

Грамотному хореографу следует хорошо знать «генетический код» передачи наследственности, т.е. те музыкально-пластические мотивы, ритмо-формулы, композиционные приемы, которые являются как бы квинтэссенцией национального в хореографии и могут стать живым ядром, основой нового сценического танца. Конечно, для полного успеха этого дела необходимо совмещение фольклориста и постановщика в одном лице. Но поскольку на практике это встречается далеко не всегда, актуальным становится требование» к балетмейстеру хорошо знать фольклор, а к фольклористу - специфику сцены. Собирание, фиксация, изучение танцевального фольклора являются в наше время актуальнейшей задачей ещё и потому, что его богатства нередко очень быстро уходят со своими носителями, лицами преклонного возраста и мы должны торопиться, чтобы успеть собрать их как можно полнее.

Башкирский народный танец в своём кодовом генетическом пласте обладает качествами и свойствами, позволяющими в свёрнутом виде, как в «коде», сохранить нравственно-этические нормы; он непосредственно связан с природой, жизнью человека, помогает сохранить национальную общность межличностных отношений.

Танец соотносится с представлениями древних людей о соединении человека с могущественными космическими энергиями, необходимыми для переживания важных, этапных событий в жизни людей (рождение ребёнка, заключение брака, охота, война, смерть).

Танец как самый естественный способ установления связи с сакральным – это первичный, символический язык человечества, он имел ритуальную функцию. В танце более всего проявлялась эмоциональная жизнь человека. Одновременно танец был средством эмоциональной разрядки.

В ритуале есть три компонента разной семиотической природы: ритуальное (символическое) действие; мифологическое представление; словесные формулы. В отличие от семантической одноплановости соматического (телесного) движения в ритуале, движения в танце многофункциональны.

Ритуал – древнейшая из социальных семиотик. Он рассматривается как художественное явление, а важнейший в нём компонент – знаковое физическое движение, представляет собой комплекс, состоящий из мимики, жестикуляции, движений корпусом и ногами – т.е. танец. Танец был частью единого синкретического комплекса, в котором соединялись музыка, танец, пение, драматическое действо.

Народный танец доступен современному исследователю в двух основных разновидностях: как танец, живущий и функционирующий в народной среде и являющийся неотъемлемой частью традиционной культуры народа, и как народно-сценический танец, существующий в системе современной художественной культуры. Первый – фольклорный, аутентичный, представляет собой одну из празднично-обрядовых форм жизнедеятельности народа.

Сам термин «фольклор» мною, опираясь на исследования учёных, соотнесен с широким кругом явлений: комплексом словесно-музыкальных, музыкально-хореографических, игровых и драматических видов народного творчества.

Религиозно-обрядовая хореография занимает одно из главных мест в списке древних искусств. Ещё тогда, когда человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца уже существовало, и было естественным, заложенным в человеке самой природой. Каждая фигура танца символизировала определённое действие.

Технически сложные движения в отдельно взятых народно-сценических танцах сегодня определяют природу фольклорного танца, его формообразующее начало. Здесь к месту вспомнить об играх-охотах древнего человека, соединивших в одно импровизационное представление игру, похожую на танец, с тренировкой, похожей на силовые упражнения охотника-бойца.

В первобытном искусстве (и в определённых временных пределах – фольклоре) существовала функциональная связь видов искусства и их внеэстетическая обусловленность. Они выступали как функционирование синкретического образа, смысл которого тесно связан с мифологией. Мифологию мы рассматриваем как древнюю мировоззренческую систему, а национально- исторический миф как способ национального самовыражения.

Древние обряды ценны для нас как свидетели «седой древности», составляющие основу развития народного творчества. Анализируя их, изучая, сопоставляя с зафиксированными произведениями, можно представить картину передачи традиций от одного поколения к другому. Воспроизводя трудовые процессы в своём боевом танце или в охотничьей пляске, народ приобретал практический опыт.

Магическая, обрядовая сторона на первых порах присутствовала во всех древних увеселениях. Однако постепенно из обрядов стали выделяться отдельные произведения (песни, танцы), которые исполнялись не с магической целью, а в качестве развлечения, общения.

С изменением функций фольклора народное танцевальное творчество начало расслаиваться. С одной стороны, продолжали бытовать древние обрядовые формы танца, связанные с трудовой практической деятельностью. С другой стороны, появилось новое танцевальное направление, основой которого стало «общение» – возникла бытовая хореография. Из поколения в поколение люди, общаясь на праздниках и народных гуляниях, раскрывали свою богатую душу. В творческом многообразии деятельности башкир представала миру их душа: тут и лирические песни и частушки, с их юмором и задором, разнообразные танцы со сложными «коленцами». На народных праздничных гуляниях развивались художественные традиции, вырабатывались и передавались от старших к младшим навыки пластического выражения эмоций, совершенствовались хореографические возможности человека.

Наиболее всеобъемлющей, наиболее полно отражающей специфику башкирского народного танца (как вида искусства) является классификация, исходящая из анализа всей хореографическо-музыкальной ткани танца, логики его построения, структуры и стилистических особенностей. Систематизируя народные образцы, необходимо, прежде всего, остановиться на их музыкальной структуре, метроритмическом строении. Анализ развития танцевальной ткани дает основание утверждать, что законы хореографической образности превалируют в танцевальных формах над всеми другими слагаемыми художественного целого. В народном танцевальном искусстве исторически сложились обрядовая, бытовая и сценическая хореография. У каждого из них своя специфика, свои закономерности.

Сохранившиеся и приведённые в систему элементы башкирского народного танца составили значительный арсенал не только народно-сценического танца. Многие столетия народное песенное и танцевальное творчество, дополняя друг друга, формировали индивидуально-художественные черты в соответствии с пониманием «меры и красоты», которые были присущи башкирскому народу, определяли стилистическую, мировоззренческую специфику и общность художественной культуры.

Народный танец рассмотрен мною как этнокультурный феномен. Раскрыта специфика его развития, подчёркнуты вопросы сохранения традиции и новаторства в народной хореографической культуре, подчёркнута роль деятелей башкирского искусства в этом процессе, их вклад в становление народной сценической хореографии (наличие оригинальной авторской концепции, личности хореографа как создателя или интерпретатора культурной формы). Первый профессиональный балетмейстер Башкирии Ф. А. Гаскаров создал новые сценические танцы, не искажая самобытности и национального духа веками хранившихся в народе плясовых движений.

Мои наблюдения над бытованием традиционных башкирских танцев показали, что башкирский народ на протяжении многих веков создавал самобытное хореографическое искусство. Оно передавалось из поколения в поколение, благодаря чему до нас дошли подражательные трудовые, обрядовые, свадебные пляски. Развитие народного хореографического творчества башкир было обусловлено характером производства, особенностями быта, природно-географическими условиями края.

Проведенный мною анализ специфики башкирского танца в национальной культуре, в ее исторической динамике, позволил выявить общность структурных компонентов танца, несущих образные характеристики.

Они дают информацию о природе разновидностей башкирского танца. Танцевальный язык также является носителем информации, он всегда содержательный и образный. Башкирский танец, как неотъемлемая часть народной культуры, занимает важное место в контексте диалога времён и поколений, он позволяет сохранять и развивать культурные традиции через народно-сценический танец. Народно-сценический танец занимает важное место в духовно-нравственном развитии личности, он является важным средством сохранения и передачи культурного наследия, патриотического, гражданского воспитания человека – в том числе в процессе профессионального становления хореографа.

На протяжении многих веков танец совершенствовался, обогащался новыми образами и формами. В основе башкирской хореографии лежит трудовая практика. Как в мужских, так и в женских танцах отражён скотоводческий быт древних башкир.

Заимствованные танцы исполнялись с присядками, что совершенно не характерно для башкирской народной хореографии.

Куплеты песен, речитативные реплики, манера исполнения подчёркивала игровой характер сольных мужских танцев.

Сюжеты некоторых башкирских танцев имеют аналогии в хореографическом фольклоре других тюркоязычных народов. Многие танцевальные движения, возникшие благодаря трудовым ассоциациям, использовались в башкирских плясках как устойчивые пластичные детали, как необходимые традиционные элементы народной хореографии, т.е. танцевальные движения, возникшие в древности, благодаря производственной деятельности и трудовому освоению человеком природы.

Пляски исполнялись под аккомпанемент курая, кубыза. Дополнительный аккомпонимент создавался топотом ног о твёрдые настилы – деревянные, железные, каменные. Нередко своеобразными танцевальными площадками служили подносы. После каждого кругового хода исполнитель вскакивал на поднос и дробил ногами (характерно для мужских танцев).

В танцевальном искусстве продолжает жить прогрессивное начало, выражавшее мечты народа о преобразовании жизни, о светлом будущем. В условиях отсталости, невежества народ создавал песни, сказки, танцы, в которых отражалась вера в силу добра, в победу над злом, как в природе, так и в общественной жизни.

Освоение фольклора, в частности, башкирского народного танца, является приоритетным в художественной культуре. Судьба башкирского танца волнует современных деятелей отечественной культуры. Осмысление национального хореографического фольклора в исторической динамике, в контексте культуры народно-сценического тана – актуальная задача для современных хореографов.

6. Гусев Г. П. Методика преподавания народного танца: этюды. – М.: Владос. 2004 г.;

7. Зацепина К. Народно-сценический танец/ К.Зацепина и др. – М.: 1976 г.;

8. Захаров Р. В. Сочинение танца. – М.: Искусство. 1983 г.;

9. Иноземцева Г. В. Народный танец. – М.: Знание. 1971 г.;

10. Кириллов А.П. Образная природа танца. Научно-методический вестник. Хореографическое образование. – М.: 2002 г.;

11. Ладыгин Л.А. Музыка и танец. К истории проблемы синтеза искусств в сценических формах хореографии. – М.: 1994 г.;

12. Леонтьев Д.А. Психология смысла: природа, строение и динамика смысловой реальности. М.: 2007 г.;

13. Лопухов А., Ширяев А., Бочаров А. Основы характерного танца.– М.:1999 г.;

14. Нагаева Л. И. Танцы восточных башкир. – М.: Наука. 1981 г.;

15. Нагаева Л. И. Башкирская народная хореография. – Уфа: Китап. 1995 г.;

16. Народно-сценический танец. Ч.1: учебно-метод. пособие для средн.спец. и высш. учеб.заведений искусств и культуры. – М.: Искусство, 1976 г.;

17. Очерки по культуре народов Башкортостана. Сост. Бенин В.Л. Уфа: Китап, 1994 г.;

18. Степанова Л. Г. Народные танцы. – М.: Совет. Россия, 1968 г.;

19. Ткаченко Т. Народный танец. – М.: Искусство, 1967 г.;

20. Тарасова Н.Б. Теория и методика преподавания народно-сценического танца: учеб.пособие / Н.Б.Тарасова. – СПб.: ИГПУ, 1996 г.:

21. Телегин А.А. Народно-сценический танец и методика его преподавания: учеб.пособие для студентов высших учебных заведений культуры и искусств / А.А.Телегин. – Самара, 2005 г.;

22. Шафигуллина А.Т. Наглядное пособие по предмету «Культура Башкортостана». «Государственный академический ансамбль народного танца Республики Башкортостан им. Файзи Гаскарова». Уфа, РА «Информреклама», 2001 г.;

23. Флиер А.Я., Полетаева М.А. Происхождение и развитие культуры: – М.:, 2008 г.;