«Исскуство восточных единоборств»

Боевые искусства воспитывают реализм, настойчивость и стремление к совершенству и движению вперед. Пусть это движение будет медленным, но вера в то, что вы выбрали правильный путь, придаст вам вначале силу и смелость, а в конечном итоге – ваш дух возьмет верх над силой. Еще древ-ние китайские философы говорили: «Путь возвышен и красив. Он ведет к прогрессу, далеко в будущее, но мы должны приближать его к нам еже-дневно…».

Ушу. Это не только оздоровительная гимнастика, но и лечебная. Она практически не имеет возрастных ограничений: все – от семилетних малы-шей до седовласых старцев – могут систематически заниматься ушу. Как утверждают специалисты, в мире существует около пятисот стилей и на-правлений этой системы.

Только в Китае более трехсот миллионов человек увлекаются ушу. А за последние несколько лет мы стали свидетелями взрыва популярности ки-тайской спортивно-оздоровительной гимнастики среди самых различных возрастных групп населения всех стран мира. Например, в Англии ушу за-нимается около 250 тысяч человек. В Нью-Йорке имеется более 50 обществ этой гимнастики. Советский союз уже сейчас догнал многие европейские страны по числу занимающихся различными формами ушу. Теперь главное – это «качество». Ведь многие некомпетентные лица, набирающие под мар-кой гимнастики ушу любителей «славно подраться», пропагандируют смесь каратэ, самбо, ушу и никакой моральной и юридической ответственности за учеников не несут.

Ушу - сложный комплекс высококоординированных целенаправленных и практических движений, которые объединяются с глубоким диафрагмен-ным дыханием, концентрацией, медитацией и адаптацией к окружающей среде и несут большую эмоциональную и лечебно-оздоровительную на-грузку. Этот физический вид культуры развивается в трех направлениях: массово-оздоровительном, спортивном и боевом. Само слово ушу перево-дится с китайского, как воинское искусство («пять основ древнекитайской философии»). Важнейшие требования при обучении ушу – терпимость, по-степенность, последовательность, уважение традиций.

Гимнастике ушу пророчат «вечную жизнь», так как эта система вобрала в себя самовнушение, древние взгляды на медицину, психорегулирующую тренировку, физические аспекты и т. д. Поэтому физические упражнения ушу рекомендуются не только здоровым людям, но и тем, кто по состоянию здоровья не может заниматься другими видами гимнастики. А для физиче-ского воспитания молодежи более лучшей системы, чем ушу, нельзя и най-ти.

Каратэ-до является ветвью восточных единоборств и японским про-должением китайского ушу. Эта разновидность образовалась на японских островах и японцы же внесли в каратэ-до стройность, систематизацию, универсальность. Благодаря своей доступности, ясности изложения и про-стоте каратэ-до очень популярно во многих странах мира.

Начнем с основных представлений Древнего Востока о бытие человека. Человек считался творением Богов и частью живой природы. Различие ме-жду растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подоб-но животным и растениям имеют душу. Тело смертно, а душа вечна. Она – невидимый двойник тела.

На рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до н. э. в об-щефилософской литературе Древнего Китая и Древней Индии вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов: воды, огня, де-рева, металла и земли, а носителем «начала» называли «воздух» (в Индии – «прана», животворное дыхание). В индийской философии к пяти назван-ным первоэлементам прибавляется шестой – «сознание».

В Древнем Китае считали, что воля неба – высшая сила, определяю-щая все происходящее на земле. А все отношения между жителями подне-бесной подчинялись сложному ритуалу, имевшему мировоззренческое зна-чение. Об этом в древнейшей китайской книге «Цзо-чжуань» сказано так: «ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведения народа», «ритуал – это устои в отношениях верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу». В Древнем Китае су-ществовал культ родителей и предков, недаром нравственность тогда была связана с такими представителями, как «ли» - почтительность, церемониал, ритуал, «сяо» - почитание родителей; «ди» - почитание старшего брата, что означало почитание вообще старших младшими.

В древнекитайской книге «Шу-цзин» уже говорится о пяти началах ми-ра: первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – ме-талл, пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и вы-прямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; земли – принимать посев и давать урожай. Указывалось и на пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жару, холод и ветер. В те времена все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах.

Если продолжить разговор о древнекитайской философии, то надо ска-зать о важнейшем для нее мировоззрении – представлении о «дао» («путь»), как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди, «Дао» - это космический и нравственный закон. Полулегендарная личность Лао-цзы принял дао за высшую категорию своей философии и рассматривал ее, как источник происхождения мира. Он считал, что дао – это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе ми-ра. Он говорил: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испус-кает ци и создает гармонию». Без гармонии инь и ян существование какого-либо предмета невозможно, так как происходит разрушение этого предмета (действия).

В древнекийских мифах также рассказывается о первоначальном со-стоянии мира как о первобытном хаосе и о двух противоположных упорядо-чивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь, соз-дающих в хаосе из легких частиц небо, а из тяжелых – землю. В дальней-шем продолжает развиваться древнейшее представление о двух антагони-стических и в то же время сотруднических силах – ян и инь. Эти силы оли-цетворяют свет и тьму, освещенную и теневую стороны горы, тепла и холо-да, упорства и податливости, мужского и женского начал. В книге «Цзо чжу-ань» написано: «Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет». «Янци» и «Иньци» - небесная, легкая и земная, тяжелая материя.

Учение о двух противоположных началах инь и ян составляет также мировоззренческую основу древней китайской медицины. А всем, кто зани-мается искусством восточных единоборств, необходимо четко представлять концепцию инь-ян, так как в основе жизнедеятельности человеческого орга-низма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная «гармония» их проявления (закон инь-ян – это начало и сущность жизни и смерит). Неда-ром еще великий мастер тайцзицюань Ян Лучань подчеркивал, что: «Самое важное – ясно различать Инь и Ян. Повсюду присутствует это различие, что особенно необходимо иметь в виду».

Борьбу противоположностей можно представить так: летом очень жар-ко (ян), осенью начинает преобладать прохладная погода (инь), которая бо-рется с жарой (ян) и ограничивает ее; зимой преобладает холод (инь), а к весне устанавливается теплая погода (ян), которая ограничивает холод (инь) зимы. Есть такое выражение «взаимный контроль покоя и движения», т. е. инь и ян. Его надо понимать так: состояние повышенной активности надо регулировать покоем, т. е. если ян достигло максимального предела, его следует преодолевать с помощью инь. Если, например, инь и наоборот. В каноне китайской медицины трактате «Нэйцзин» говорится, что инь бо-рется внутри организма, т. е. ведет внутренней средой, а ян – снаружи, т. е. ведает внешними проявлениями. При этом инь и ян сменяют друг друга, т. е. никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, они постоянно противоборствуют и вытесняют друг друга. Они могут превращаться в соб-ственную противоположность. Например, инь – в ян, а ян – в инь. Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может превратиться в инь без наличия определенного количест-ва противоположного начала (инь). Две противоположности инь и ян полно-стью зависят друг от друга и взаимно вызывают друг друга: инь произведет себя только при наличии ян, и наоборот. Древние говорили, что левая сто-рона человеческого тела соответствует ян, а правая – инь (без левой сто-роны нет правой, без правой – нет левой). Жара соответствует ян, а холод – инь (без жары нет холода, без холода нет жары). Деятельность, свет, воз-буждение, неосязаемость – ян, а взаимопротивоположные явления – покой, тьма, торможение, телесность – инь: они постоянно борются, находясь в единстве. Считается, что функции органов (ян) возникают за счет потреб-ления продуктов питания (инь) – происходит увеличение ян и ослабление инь. При обмене веществ, полученных с продуктами питания (инь) происхо-дит расход энергии (ян) и тогда усиливается инь и ослабляет ян. Необхо-димо чтобы ян и инь находились в равновесии. Есть определенная «золо-тая середина» - смягчение противоречий и компромисс между «чрезмерно-стью» и «отстаиванием». Еще Конфуций говорил: «Чрезмерность так же плоха, как и отстаивание». Так вот, нарушение уравновешенности соотно-шения инь и ян приводит к возникновению различных патологических про-цессов (к заболеваниям). Исходя из этого, можно сказать, что все физиче-ские или психические состояния, при которых наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а их недоста-точность к инь-состояниям. Для примера: жар организма – ян – состояние, озноб – инь – состояние. Эти состояния надо приводить в равновесие, и то-гда наступает гармония. В условиях такого равновесия инь и ян каждый из пяти первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл, вода) не может ни раз-рушиться полностью, ни беспредельно возникать. А это уже выводы из кон-цепции у-син. Сам термин у-син переводится как «пять элементов» )перво-элементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти дви-жениях(син – буквально движение). Древневосточные ученые обращали внимание на цикличность тесно связанных между собой явлений природы: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох, и т. д. Связи суточ-ного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, ве-чер – ночь, ночь – утро и т. д. (Г. Лувсан).

Как выше упоминалось, древние разделили мир на пять первоэлемен-тов, каждый из которых – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке: дерево – символ рождения, роста, т. е. пе-реход от пассивной силы инь к активной ян; огонь – символ максимальной жизненной активности, т. е. вершина активности ян; металл – символ начи-нающего упадка от ян к инь; вода – символ минимальной активности пас-сивной силы инь; земля – центр и ось циклических изменений всего миро-здания.

Человек состоит из пяти тех же первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы. Каждый из органов че-ловека соответствует определенному первоэлементу и так же взаимодей-ствует с другими организмами, как и первоэлементы, друг с другом: вода способствует росту дерева, дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Соответственно вода может погасить огонь, огонь – размягчить металл, ме-талл может резать дерево. Другими словами – каждый из первоэлементов связан с четырьмя другими и взаимозависим друг от друга. Каждому же первоэлементу соответствуют основные меридианы (орагны): земле - же-лудок и селезенка – поджелудочная железа; металлу – легкие и толстая кишка; воде – почки и мочевой пузырь; дереву – печень и желчный пузырь; огню – сердце, перикард, тонкая кишка и меридиан тройного обогревателя.

Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь-ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь – к ян, перво-элемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

В окружающем мире (макрокосме) человек является микрокосмом и ин-тересно ознакомиться с многообразными отношениями человека и приро-ды, как понимали это древневосточные медики (табл. 1). Для разъяснения: например, под первоэлементом земля объединяются явления природы – плодородие, питание, превращения, поэтому и органы человека – желудок, рот, селезенка и другие, сходные здесь объединены.

9. «Чжуд – ши». Памятник средневековой тибетской культуры. - Новосибирск. «Наука», 1989;

10. Столбов В. В. История физической культуры. – М., Просвещение, 1989;

11. Углов Ф., Дроздов Н. Живем ли мы свой век. – М, Молодая гвардия, 1983;

12. Семенов Ю., Гобровский А. Закрытые страницы истории. – М., Мысль, 1988;

13. Долин А. А., Попов Г. В. Традиции ушу. – М., Прометей, 1989;

14.Пархотик Н. И. Как сохранить здоровье. – Киев, Наукова думка, 1981;

15. Васильева З. А., Любинская С. М. Резервы здоровья. – М., Медицина, 1984;

16. Иванченко В. А. Секреты вашей бодрости. – М., Знание, 1988;

17. Мачмур Ф. И. Справочник по фототерапии. – К., Здоровье, 1986,

18.История китайской философии. – М., Прогресс, 1989.