«Культура допетровской Руси»

Они сохранились и в период централизованного Московского государ-ства (16 - 17 века). Крестьянский и городской быт мало отличался, но имен-но в городе возникло понятие «светской жизни», связанное с обществом и государственной службой. В 16-17 веках с развитием феодальных отноше-ний обособились нормы поведения высших (бояр, дворян) и низших (кре-стьян, посадских людей и т. п.) сословий.

Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екате-рине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о пригла-шении иностранцев на русский престол. Без особых возражений норманд-скую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов.

Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли норманд-скую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится ге-неральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механиз-ме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Нов-городом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и юж-ный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объе-динительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образо-вания государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Хри-стианизация Руси проходила в несколько этапов:

1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.

2. IX-X – время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповед-ников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.

3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской пра-вославной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

1. XII-XIII – христианизация элиты;

2. II половина XIII – городское население;

3. II половина XVI – крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отли-чие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «ни-зов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта осо-бенность была обусловлена несколькими причинами:

1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.

2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравст-венным доминантам, новым ценностям.

Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько ре-лигиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обу-словило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и вы-ступала.

2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратить-ся на книги, подготовку проповедников, певцов и т. д.

3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

1. Утверждение Христианства именно как государственной религии соз-дало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христиа-низация деревни вообще состоялась во второй половине XVI – начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое правосла-вие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в ико-ностасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена – юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную док-трину к народному сознанию.

2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру аскетического поведения государя.

3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.

4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава «жестокость».

В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Рус-ская культура формировалась под давлением именно христианской тради-ции, потому первые русские произведения носят черты христианских по-учений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д. С. Лихачев обозна-чил как поиски смысла человеческого существования.