«Религиозное понимание права. Божественный закон.»

Так, философско-правовые идеи, как и само право, носили божественный (идеациональный) характер еще в Средние века, а правовые реалии этого периода интерпретируются сквозь призму двух основных понятий: Бог и человек. Стоит отметить, что основным философско-правовым тезисом Средневековья был - Jus divinum, jus sacrum - «божественное право есть священное право». Философия права стремится не только обосновать правовые основы бытия Бога, но и доказать, что именно божественная благодать позволяет судить и соизмерять поступки людей [2].

Так, можно отметить труд Гарольда Дж. Бермана «Вера и закон: примирение права и религии», в котором он пишет: «.интерпретируя действующую юридическую норму, невозможно избежать трактовки её как одновременно “сущего” (она действует, она имеет силу) и “должного” (у неё есть моральная цель, telos)». По его мнению, религия придает праву сакральность. Рассуждая о способах сокращения преступности, автор подчеркивает: «Без сакральности принуждение не будет эффективно, поскольку органы принуждения сами будут коррумпированы. Эта сакральность и есть религиозное измерение права». Заслуживает серьезного внимания исследование Денниса Ллойда «Идея права», значительную часть которого он посвящает анализу различных аспектов «.вечной проблемы: как право, созданное человеком (“позитивное право”) соотносится с системой ценностей, придающих смысл и цель человеческой жизни и наделяющих её именно теми качествами, которые отличают род людской от других живых существ» [1].

В отечественной науке проблема религиозного измерения права тесно связана с исследованиями места церковного права в системе российского права и российской правовой традиции в целом. Из дореволюционных работ можно назвать труды К. К. Арсеньева, И. С. Бердникова, В. Кипарисова. В советское время писать на эту тему было просто опасно [5].

В настоящее время стали издаваться монографии, появились диссертационные исследования, публикации в периодических изданиях, свидетельствующие о возрастании интереса ко всем аспектам взаимодействия и взаимовлияния права и религии. И, как справедливо подчеркивает профессор Пашенцев Д.А., «.Осталось позади то время, когда ученые безоговорочно отделяли право от религии, четко разграничивали правовую и религиозную сферы» [5].

В языческой древности, когда господствующей формой объяснения мира был политеизм, источник, из которого проистекает позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшими правовестниками провозглашались священнослужители и обожествляемые правители. В представлении древних право обусловливалось волей богов и их «помазанников» - правителей государства. Все древние народы дают божественное объяснение и обоснование своим законам. По сути дела, не было ни одной системы древнего писаного права, не включавшей религиозных предписаний.

Например, Законы 12 таблиц содержат немало норм, которые могут быть отнесены к религиозным. Особенно сильное влияние религия оказала на законодательство государств Древнего Востока (Законы Моисея, древнее право персов, Законы Хаммурапи). Ярко выраженное обожествление власти и закона существовало в Египте и Вавилоне: религия здесь непосредственно опирается на пользу, небесный закон воспринимает в себя юридические статьи и политические правила [7].

«Религиозные верования усиливают и правовые чувства людей: чувства прав и обязанностей, чувство равенства, отрицание беззакония во всех его проявлениях», - с этим мнением трудно не согласиться.

Религиозное понимание сущности права как творения Бога до сих пор остаётся одним из направлений его теоретического осмысления. Первоначально естественное и божественное начала присутствовали и в теории естественного права. И сегодня неотомизм обращается к ним, объясняя сущность права.

7. Теория государства и права. Учебник. Под ред. В.К. Бабаева. 2014. [электронный ресурс].

8. Философия права. Курс лекций. Сост. В.С. Юрчук. М. 2007. 140 с.