«Исследование основ славянской мифологии»

Целью данной работы является исследование «основ» славянской мифологии на основании известных источников – фольклорных, археологических и проч.

Для реализации поставленной цели требуется решение следующих задач:

1)Рассмотреть историческое развитие славянской мифологии;

2)Представить основы мифологической картины мира славян;

Объектом исследования является славянская мифологии.

Предметом исследования является модель мира в славянской мифологии.

Структура включает в себя введение, две главы, заключение, список использованной литературы.

В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год – время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

988 год – коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. Происходило вытеснение мифологических персонажей библейскими героями. Однако язычество и вера в родных богов и богинь сохранялась на генетическом уровне в памяти народа. Более того, поклонение богам и богиням сохранялись в народных верованиях вплоть до XX века и отчасти остаются живы в памяти народа по сей день.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные европейскими и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. VI—X-XIII веков: Прокопий Кесарийский, Константин Багрянородный, Лев Диакон; Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте. Среди славянских авторов можно отметить следующих: Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем.

Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В данной связи можно выделить несколько смысловых уровней формирования славянской мифологии.

Самый древний пласт представляет собой охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт – это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото и праславян (2 – 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Возможно, уже в этот далекий период складывались образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божества Неба-Отца (Сварог).

Общеиндоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Даждьбог), бог неба Сварог. На древность этих образов указывают ведические корни этих божеств: например «svarga» - небо. Исследователями отмечается общность европейских воззрений и общность языка, которые прослеживаются во многих именах божеств. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Существуют версии, что восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: например, мотив мирового древа.

Наконец, следующий пласт – это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э. При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян. Также при расселении восточнославянских племён в VI—IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий соседних народов.

Тем не менее, собственно восточнославянская мифология на протяжении многих веков сохранила свое первоначальное смысловое ядро практически в неизменном виде: одушевление природы, почитание великой оплодотворяющей силы, образ Матери Сырой Земли, идея вечности жизни, циклическая модель времени, пантеон ключевых божеств.

988 год – коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. В тоже время происходило не вытеснение мифологических персонажей библейскими героями, но и смешение мифологических и библейских сюжетов (феномен двоеверия).

Отмечая «характер», особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение – был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с «поэтическими» образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Весес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана). Сложилась народная традиция веры в духов – природных существ.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ – культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

11. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.

12. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. – М., 2011.

13. Михайлин В. Ю. Краткий словарь персонажей кельтской мифологии. – Саратов, 1998.

14. Найдыш В.М. Мифология: учебное пособие. – М., 2010.

15. Неклюдов С.Ю. Структура и функции мифа // Мифы и мифология в современной России. Под ред. К.Аймермахера, Ф.Бомсдорфа, Г.Бордюкова. – М., 2000.

16. Ростошинский Е.Н. Структура мифологического сознания. – М., 2000.

17. Семенова М. Быт и верования древних славян. Спб.: «Азбука», 2000.

18. Трубецкой Н. С. Основы фонологии. – М., 1960.

19. Широкова Е.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. – СПб., 2000.

20. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. – М., 1996.

21. Кельтская мифология: Энциклопедия. Перевод с английского С. Головой и А. Голова. — М., 2006.

22. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х тт./Гл. ред. С. А. Токарев. — М., 1997. — Т. 1.

23. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2-х тт./Гл. ред. С. А. Токарев. — М., 1997. — Т. 2.

24. Мифология. Энциклопедия/Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М., 2003.